深入地諦觀禪宗十牛圖，總常有些意外的驚喜：一位天真爛漫的牧童，跨坐在一頭笨重遲緩的牛背上，短笛無腔信口吹，緩步歸途，日暮西山，如果從背影望去，那人牛的影子在微弱、暈眩的夕照中總濕漉漉地模糊成一片，或許可以依稀辨識，但無法截然分開彼此。
 原來一顆純真童稚的心，與另一顆粗獷蠻荒的心，居然也可以如此巧妙地在一絲溫柔的牽扯之中，悄悄地跨過族群的對立、物性的隔閡，在靈巧的手指中，與柔嫩的牛鼻上，進退往返，圓轉騰閃，如果我們夠細心，是可以聆聽那似乎沉默又神秘的溝通，在對立但又和諧的關係，如耳語般輕微，當然二者既不全然水乳交融，但也不分歧對立，這與西部牧場上牛仔們馴悍跨慓，擺一副霸王硬上弓的征服氣度，可說大異其趣。
 「牛鼻上的零圈」是個奇特又湊巧的聯想，它是出自一個小孩的提議，但完全吻合阿卜極的創作宗旨。牛在禪宗文獻中是一種指標性的符號，諸如禪詩：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」，「化人問化士，空谷答泉聲，欲會吾宗旨，泥牛水上行。」意味多元又豐富，所以借用它的隱喻性。
 阿卜極不是那種一往不復、窮工極辨的創作者,某個角度而言, 他只是實驗自性深度修行者, 所謂「多言多慮轉不相應，絕言絕慮無處不通」。就此角度而言，他故意保持有點迷糊（但是，這不是他不願作太瑣碎的哲學，事實上是太執迷於思辯會誤入歧途），索性去觀照自己所謂的「外在世界」與「內在世界」的不二性，其實只不過是內在外在之間的一種牽扯、一種因緣作用於兩個世界的牽扯，不知不覺形成所謂悟本見性的課題，也尖銳地碰觸到到底是牛在引導牧童，還是牧童在指揮牛的主客性。只有分解自性，方能認知創造時空中的實體身份；換言之，當自性在內外世界穿梭時，獲得形狀﹑身份，於是它建構了一切「我相」，但是又墮落於自己的微妙圈套之中。
 量子物理認為，所有物質和能量都有某種基本模糊，它表現為能量或是所有次原子物質中的微小振盪。因此，也永遠都存在一種微小的可能性 —－任何一個粒子都有可能出乎意料地改變能量。當某種原子體系降到絕對零度，似乎冷到完全靜止，但事實上並非如此。量子晃動現象永遠在進行，無常是一切體系的本相，原因是原子與虛無的零點能量之間，存在永不停歇的交互作用。空無一物的真空本身能產生正粒子與反粒子，也就是真空能從零點放射場中製造物質，換而言之，所謂「物質」或是佛法中的「森然萬相」，也只是零點能量在浮動流晃中的一種臨時狀態。
 傳說有位學生向物理學大師歐本海默詢問電子的存在與運動問題，歐本海默很禪宗式地回答道：:
如果我們問︰「電子的位置是否保持不變？」那麼，我們必須回答：「不是。」如果我們問︰「電子的位置是否因時間而改變？」我們必須回答：「不是。」如果我們問：「電子是運動狀態嗎？」我們必須回答：「不是。」如果我們問：「電子是靜止不動嗎？」我們必須回答：「不是。」
 顯然阿卜極察覺到這奇特詭譎的公案，但他不是科學式的，而是禪修式的，但又不全然是東方神秘主義那般使用符號或象徵、隱喻性的手法。世尊與歐本海默都指示出萬事萬物比彼此相互制約，不管自性本質或是基本粒子，都是如此。唐代華嚴宗祖師清涼澄觀曰：「欲達心源淨，須知我相空，形容何虛實，念慮本無從。」，其實我們所謂的「我」或「自主性」，只不過是一些過程的集合，作用於遷流繁雜的因果絲線所交織成宇宙的網路，根本沒有瞬息萬變或是永恆不變這樣的東西，「內外動靜」只不過是方便起見而假設的名相，不可執著，也不應執著。一旦我們了解生存的本質，是超越意識與情感，而是如此不可思議地展出它的廣大無量無邊，與所有生命都聯繫在一起，也就是在此當下，隔絕、疏離、恐懼、焦慮、貪求、渴望均當泯滅無跡，這便是解脫之道。
 修行人貴在見地純正，真參實究，對於生死大事與自己腳下立足處，不可稍存僥倖之心，妄想走捷徑而誤入旁門。阿卜極始終是一位很虔誠認真的禪修者，他的雲水生涯簡樸單純的像一杯白開水，沒滋味，又很不懂在現代藝術中賣弄搞怪趕流行。沒口才，也沒脾氣，但是膽大包天——除了教畫糊口，就是禪修念佛、法會中做義工，窩在高雄市隱然如在十字街頭參禪。他沒有時下禪修者那種怪力亂神的毛病，也沒有拘謹到斤斤計較戒律的芝麻蒜皮，但是也不會狂妄到呵佛罵祖。法華經從地湧出品云：「常樂深智，無有障礙，亦常樂於諸佛之法，一心精進求無上慧。」，常樂深智的生命本身才是他最重要的作品，他「根本地」工作，「根本地」表演，生活在舞台上成就一位「根本」的人。換言之，修行本身是創作，而且是發自內心一種對自性要成就的承諾，人要自覺，但不是依樣畫葫蘆可以活出來的，「縱橫妙用、任運隨緣」，代價通常是很高。
 隨著內在觀照的深刻化，他揮筆速度直接又快速，十分痛快淋漓地在畫面上奔馳，那是十分類似禪僧的狂草，如棒喝頓悟式的行動，利劍一揮，妄念俱絕，純粹是直截當下的表現。在他的作品中，太固執於胸有成竹，其實遠不如水到渠成。這很像清朝戴熙「題畫偶錄」中言：「有意於畫，筆墨每去尋畫；無意於畫，畫自來尋筆墨，蓋有意不如無意之妙耳。」；東坡題跋中蘇軾也如此表示他的創作態度：「吾文如萬斛泉源，不擇地而出，在平地，滔滔汨汨，雖一日千里無難；及其與山石曲折，隨物賦形，而不可知也。所可知者，常行於所當行，常止於所當止，如是而已矣。其它，雖吾亦不能知也。」若不如此，何能捉住這稍縱即逝的剎那而默契妙語？
 劉熙載藝概中有一句說：「張長史書悲喜雙用，懷素書悲喜雙遣」，「牛鼻上的零圈」這系列作品，大概是悲喜雙遣：冷冽、淡泊，又無太多情緒性訴說他的禪觀境界。不過，他也像梁楷、徐青藤、陳白陽、八大山人那類型的創作者，企圖以流暢的技法表達內心微細且隱藏的問題。阿卜極看待內在世界和外在世界的迷糊，說明了他兒童式的天真，也展露他兒童式的質疑，諸如為什麼人有兩個鼻孔卻只有一個嘴巴之類。一位禪茶大師晚年時寫下：「原來茶只是恰到好處的水，在恰到好處的時機中，放下心去品味它。」這點「恰到好處的水便是茶」，阿卜極一直很憧憬。
 當然，「牛鼻上的零圈」不能歸納在宗教藝術，但無疑它很接觸到佛法的核心教誨，諸如覺醒、淨化之類母題，所謂「自淨其意，是諸佛教」，要知「自覺」這字的語源，不論從梵文的「Smriti」，巴利文的「Sati」或藏文的「Drenpa」，都隱藏保持一直持續性記憶，也就是能保持那自淨其意，時時覺醒的態度。我們看「小草知道的事」、「小牛在跑」、「白雲的生日」、「零圈」，只看到萬事萬物本來自由自在，無罫無礙的流動，而看不出標題所指的物象。事實上，企圖說文解字式地去臆測這些作品可能徒勞無功，既然不能水中撈月，要欣賞阿卜極的作品，最好就是改變我們太多美學規則的審美態度。當我們像在海灘上堆沙砌塔的兒童，不計成敗，忽視沙塔被海水沖毀時，我們只是天真地一同笑了又笑，我們不再受到制約性的反射回應，才能清晰地看到事情的本相。好像初次晤面，沒有任何批判，只是單純地觀照到色彩流動、旋轉，還有筆觸墨暈原來可以是如此妙趣橫出、如此元氣淋漓。
 「大海的事」、「活在一時」是大尺寸的規格，很適合觀眾帶一個蒲團，靜心緩息，長坐面壁地看它（事實上它們本來就像廁所牆壁上斑駁的蒼苔綠蘚），無意中，一朵落花落在一潭澄澈的水面上，吻出一圈又一圈的漣漪，可是到岸則圓痕俱歸泯滅，本來無事，而執意去測度商議漣漪的透明度，是一件何等莫名其妙的事。而阿卜極這些作品，只是這種莫名其妙的事中，比較有趣的一個偶然罷了。
其實，觀照內心是一種平凡得令人視若無睹的工作，又平凡又單純，所以人類常常睹面錯失，因為它是任何時節因緣中都可能發生的，一旦看到，它就在此。我們看到形形色色的外在世界，存在無常中的暫時。頓悟入道要門論有云：「對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓；是以解道者，行住坐臥，無非是道，悟法者，縱橫自在，無非是法。」若使人能解此意，風聲雨聲，無非妙諦，又何必是藝術？
 「大河的記憶」，其實本來只能以進行式的角度，看到遷轉不止的瀑流之中，隱寓如如不動，只是心生故一切法生，若心無生則法無從生，其中亦無名字、定義與言說，而誤入歧途者，總不能了解這不過是內在外在世界交互作用中，本是一種應物現形的投影現象。密勒日巴大師說：「長久以來將每一項嶄新的經驗，應用到自我靈修的成長，我已經忘記了所有的主義和信條，長久以來了解沉默的意義，我已經忘記如何追溯動詞的根源」 — 我們看這些作品，應該沉默。另一方面，觀看阿卜極的創作不能只看油畫面上色彩筆觸，事實上，他的展出空間感也很重要，在創造理念上，阿卜極依然有裝置藝術或多媒體的影子，也許他仍然很想表達流動的場力，黑暗的眼眸中，炯炯孤光，冷鋒逾冰，人在其中，仔細諦聽，「自呼自醒還自知」，返聞聞自性，千慮一時澄。
 生命的歷程有它不圓滿之處，世尊稱之為「苦」，梵文是「Dukkha」，本意是指一截粗製濫造的木軸，被任意套上快要脫落的輪子，又要被逼迫，永不停止地延宕運轉下去，只好承當那永恆顛沛流離，任它一路坎坷，這是生命「苦多樂少」的實相；換言之，「Dukkha」暗示其實萬事萬物並未發揮出它最大的功能 —－所以總是墮落在不平衡的地位，或許從生命化為知覺、有感官的一瞬開始，人類就處在混亂、失調之中，而修行者的喜悅，只是透視洞悉，把這無常遷轉的一切視為理所當然，儘可能地讓一切事物返歸它們本來應有的存在地位。阿卜極對「苦諦」有很深刻的自覺，他很誠實地在作品中表現他對自身痛苦本質的看法。或許，「苦」這字眼只不過是為了方便起見而假設的，也只是語言系統中的標籤，雖然人類在感受上如此真實，但無法以常理解釋其存在根源。它之所以如此無法解釋，正因它並非如同人類想像中那般真實，「牛鼻上的零圈」這系列，也在觸及這苦的本質︰也許只是「我」去執著這相互流轉的內在世界或外在世界，因此「我」永遠不遠滿足自己為何淪落成如今的「我」。
 傳說中永明延壽禪師在天臺山韶國師會中普請時，聞墮柴有聲，豁然契晤，作偈曰：「撲落非他物，縱橫不是塵，山河並大地，全露法王身」，後來虛堂禪師拈起此案問眾曰：「延壽禪師，大似窮酸儒初登群玉天府，處處都好，無不稱心滿意，只是偈中間有一字未穩。」，徒眾好奇問：「如何是一字未穩」，虛堂自指鼻子。其實這件公案很好笑，也似乎沒什麼道理可以多說，但是我們該指牛鼻上那個圈子？還是自己在兜圈子？我們要不要去拆散創作的把戲？要知「尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔」。若能消息沖融，其猶如透水月，虛光自可見。
 當然牧童與牛，彼此努力配合，雖非天衣無縫、渾然天成，但就算偶而有些荒腔走板，錯蹄亂步，終將步入歸途的背影中，在黃昏殘照下，人歸臥榻上，牛歸臥棚中，他們到底還是各行其是，各歸其所，原本萬事萬物的存在，不過是展示萬事萬物本來就是如此，而自證自己本來就如此存在的地位。