作品簡評        文/林守忠  

世界之所以難理解，並非它太複雜，而是因為它太單純。

    看待世界有很多看法，而事實上，每一種特殊的看法，在底層下都意味著一種特殊的意識結構。從哥本哈根集會中對物理世界的詮釋，使得現代對有志探索世界的人，勢必要面對其理論的限度要標明到何種程度，同時又要對意識自保（Self﹣maintenance）是否有效對系統可否有邏輯同構（Isomorphismus），在這種廣義的尺度上看來，古典的理性主義或神祕主義，其中的衝突或對比完全無法明顯，也因為如此，「世界」就是事實的總和，而非物（der Dinge）的總和，世界將因此人如何詢問，而呈現出它的形象，形象的要素結合便是一組符號結構，而這種結構的可能性稱之為這種形象的投影方式（Form der Abbildung）╴而形象的可能性，也將是意識範疇的可能性，我甚至希望可以大膽地表示，可以等效性去支持以上的命題存在等效（aquivalent）。

    正因如此，質詢場或時空究悉何物似乎沒有太多意義，也許只能於所觀物與被關物的相對關係，找到聯繫的可能性， 這原則適用於線性型的理性化約主義，也適用非線性型的神祕主義。同理，探索生命意義的人若不能知道形象投影方式，也無異去遷轉如瀑流的意識之中，製造一個小漩渦而已，到頭來恐怕會忍俊不住，自嘲自己的虛妄顛倒。

    「心相系列」、「中觀系列」是一系列如此探索過程的一個段落，它們並不完滿自保，甚至在某種美學的意味上也不完整，要介入欣賞或解讀程序，的確先要在心理上有此準備。雖然它在技術上、形式上極酷似某種超現實的油畫，與目前尚難以嚴格學術眼光予以定位的前衛性藝術，但本質更趨定一連串影像之流，它當然不是電影或紀錄裝置藝術，但對讀者而言，所收到的訊息是韻律化的運動，而非分鏡劇本中固定的畫面，「心相」也許是慢板，「中觀」則完全加速，他們似乎是一塊記憶，靜靜地沉澱在激盪澎湃的三世遷流之中，如一條魚，在無意中凝視的眸子，化成一瞬呈半透明而雪亮的眼神……。

當然無法完整捕捉到全面的真實，但他們可以被「發現」，卻不能被「創造」。我們有必要在以上兩個系列中的聯繫關係去觀照，才能發現。哲學層次上，「不可分離性原則」（Principe de non separabilite）提出是否存在一種可獨立的真實，是我們所能深入探索的呢？細心的讀者相信不難讀出這些絃外之音的趣味。

「心相」選擇了一個似乎陰森的題材，感情也比較極端化，將個人性的現實轉化投影成一種流動的韻律，它利用了殺生血腥的原型，結婚、母子情結的隱喻，形成了一個副題，雖然他們被淡化，但並非無足輕重，因為缺乏他們，極可能導致主題空洞，重心不穩。當然在「心相」的手法是象徵性的，而企圖以此表現隱晦的現實，而同時亦儘可能每個形式不同的面貌，例如「魚」吧，把這些紛岐的面貌組合起來，就可以得到一把詮釋的鑰匙：我們可以因此進入作者的「世界」，而每一項事實在互補性的說明中，得到它應有的意義。

「中觀」中的「本然」、「緣生」、「飄生」、「飄游」，不但韻律被氣化，而且被加速，更加精神化、抽象化，而且時間也因如此可以從抽象的意味之中顯得具體，這當然與般若思想有關，尤其是大乘佛法在對待十方三世的辯論，如華嚴經所云「如是觀察梵行法不可得故，三世法皆空寂故，意無取著故，心無障礙故，所行無二故，方便自在故」，又云「一切眾生界，皆在三世中，三世諸眾生，悉在五蘊中，諸蘊業為本，諸業心為本，心法猶如幻，世間亦如是」——「中觀」基本企圖就是詮釋這些「因為過度單純而造成過度深奧複雜的幻覺」的東西，世界之所難以理解，並非它太複雜，而是因為它太單純。

「中觀系列」最重要的元素就是「場」，也就是「能量」，這不但在近代物理哲學的意義如此，在神話詮釋的觀點也是如此，它所在哲學上本質則完全是過程，而它所關照的過程，同時會否定自己，「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」——至少作品企圖是如此。  

如果上述的意見也只是看待世界的一種平常的方式的話，那麼目前讀到這段文字的人，在某種意義下，也就是參予這項交錯共舞的一種探索，這點，不能不說有點神祕。